¿ QUÉ NOS QUEDA ?

              Visitar una residencia de ancianos con asistidos es una experiencia que nos impacta. Nos invita  a pensar sobre  cuestiones fundamentales; a posicionarnos , a replantearnos  la cercanía de la muerte, la salud, la lucidez, la memoria , la soledad. Es un profundo choque para el ego. ¿ Donde se sostiene éste ?.
               ¿ Qué es finalmente lo último que nos queda....?
           Imaginamos  desde la juventud o madurez donde nos hayamos, que si en un futuro ingresáramos en una residencia, que objetos podríamos llevar, a que dedicaríamos  el tiempo.Cual sería nuestra relación con el resto de ancianos y con los cuidadores,
              Finalmente creo que todo esto sobra. Tal vez cuando lleguemos allí  nos invada un profundo sueño, un gran cansancio, molestias o dolores y preocupación por las necesidades básicas ; como son la comida ,la dificultad de dar dos pasos. El evitar  mearnos encima...
              Con todo ello , a veces me planteo , ¿Qué se reencarna de nosotros ?, ¿que no desaparece?, ¿que queremos que continúe, cuando ni siquiera sabemos en esas edades y condiciones donde nos encontramos , no reconocemos a los demás , y es difícil hilar dos pensamientos seguidos?.No digamos en los casos extremos de demencia o alzeihmer .
                 Siempre llevamos  la muerte a cuestas....y a veces volvemos la cabeza para mirarla , con miedo , más cuanto más energía tenemos ,cuanto más nos asusta  perder el EGO ; sea este lo que fuese. Más allá de ella, de la muerte tal vez  exista una luz, pero inevitablemente antes hay que pasar por el túnel " por lo negro".
                      Según el zen , de lo que hay detrás de la muerte no se habla , no se sabe nada. Alguna vez oí a mi Maestra zen decir que tras la muerte el cuerpo desaparece y el espíritu también....

           

                      Os dejo aquí un extracto del gengo koan del Maestro Dogen que vivió del 1200 al 1254 tal vez en sus metáforas sintáis  finalmente un respiro, la paz del instante , os deje una sonrisa. Quiero comentar que aunque según mi maestra este texto trata del cambio de la mente ordinaria a la mente del iluminado... Pero para mí tiene similares referencias a la Muerte ....

                    ... " El fuego de leña se hace cenizas; nunca podrá volver a ser leña otra vez. Sin embargo, no debemos pensar que las cenizas son el futuro y la leña es el pasado. Recordad: la leña permanece en su posición de leña en el Dharma. Tiene un pasado y un futuro. Sin embargo, aunque tenga un pasado y un futuro, el pasado y el futuro están netamente cortados. Las cenizas existen en su posición de cenizas en el Dharma. Tienen un pasado y tienen un futuro. La leña, después de que se ha hecho cenizas, no vuelve a ser leña de nuevo. De la misma manera, los seres humanos, después de la muerte, no viven de nuevo.
Por eso, es una costumbre establecida en el Dharma del Buda no decir que la vida se convierte en muerte. Es por eso por lo que hablamos de no aparición, no devenir (Fu sho). Y es la enseñanza del Buda haciendo girar la rueda del Dharma decir que la muerte no se convierte en vida. Es por eso por lo que hablamos de no desaparición, no extinción (Fu metsu).
La vida es una posición instantánea y la muerte es también una posición instantánea. Es idéntico por ejemplo a la relación entre el invierno y la primavera. No pensamos que el invierno se hace primavera y no decimos que la primavera se hace verano."...